做人有情有義 自然心有所安 —— 看《給阿嬤的情書》談情義如何調養人

文章出自中國中醫藥報

做人有情有義 自然心有所安 ——看《給阿嬤的情書》談情義如何調養人

正在海內外熱映的電影《給阿嬤的情書》之所以打動人，不只是因為它講述了一段僑鄉往事，重新喚起人們對「僑批」的歷史記憶，更深一層看，它是用一封封慢慢抵達的信，照見了現代人日漸稀缺的一種生命經驗：等待、牽掛、信任、守候，以及願意為一份情義長期承擔的能力。

我出生於1962年，屬於國人常說的「六零後」。這一代人很特殊，生活經歷幾乎貫穿了農業時代、工業時代、信息時代與當下的AI時代。我們經歷過口信、家書、電報、固定電話，也經歷過手機、短信、微信，如今又看見AI開始生成文字、聲音、影像，甚至模擬安慰與陪伴……技術改變了通信方式，也改變了人表達情感的方式。過去的人聯繫少，但每一次聯繫都情深義重；今天的人聯繫多，但很多聯繫都輕淺淡漠。而這種在當下稀缺的真切情義，在中醫看來，正是一種健康人生必不可少的養生要素。

阿嬤的「情」：一封僑批，一味「心藥」

從中醫心身醫學看，僑批可以被理解為一種特殊的「心藥」。它雖不能替代藥物，也不治療某個具體病，卻能安頓人的心神。阿嬤半生守著一封封信，表面看是守著丈夫鄭木生，深處則是守著家沒有散、人沒有忘、情沒有斷的信念。每讀一封信，都是一次情緒慰藉；每收到一筆錢，都是關心與惦念的確認；每一句問候，都可以安頓心神。

中醫講「思則氣結」「悲則氣消」。長期思念若沒有回應，容易郁結；巨大悲傷若沒有緩衝，容易耗傷正氣。阿嬤之所以沒有被漫長等待徹底壓垮，正是因為這些僑批讓她的思念有了出口，讓她的悲傷得到緩釋，讓她在貧困、孤獨與不確定中仍能維持基本的身心秩序。這正是「心藥」的含義：藥形是信，藥本是情。

用今天的標準評價阿嬤，她的等待太苦、太傻、太被動。從心理學看，她面對的是一種沒有答案的分離。丈夫遠赴南洋，生死難明，歸期不定；她沒有真正告別，也沒有明確喪失。這樣的人，現實中缺席，心理上卻仍然存在。人若長期處於這種懸置狀態，就很容易陷入反覆牽掛、反覆確認、難以閉合的心理循環。

阿嬤最終得知真相後並沒有崩潰。她說：「字是假的，情是真的。」這句話說明，她完成了一次很深的心靈整合。她意識到，雖然寫信的人不是丈夫，但18年的守護是真的；雖然署名是假的，但關心是真的，自己確實被人溫柔托住過。

從中醫心身醫學看，這也是一次情志轉化。原本可能郁結成怨、悲傷成病的情緒，因為理解、接納與釋懷，轉向心神安定、氣機通暢。很多人的身心失衡，並不只是來自事件本身，而是來自事情沒有出口、情緒沒有歸處、心神沒有安頓。阿嬤最終得以釋然，是因為她找到了半生等待的情感落點。

謝南枝的「義」：以義行氣，以志安神

謝南枝代替去世的鄭木生，連續18年給阿嬤一家寫信、寄錢，這是一個用18年生命承擔的一份道義。

從中醫看，這可稱為以義行氣，以志安神。長期隱忍本容易導致肝郁、胸悶、失眠、抑鬱等身心問題；但謝南枝的隱忍有方向、負重有意義、情志有歸處，因此這份「義」反而成為調暢氣機、安頓心神的一條路。

最高級的養生，是心有所安

今天談養生，人們常想到補品、藥膳、運動、睡眠和檢查。這些當然重要，但從中醫心身醫學看，還有一個更根本的問題：心是否有所安？情是否有所歸？氣機是否通暢？生命是否有意義？

阿嬤的生命告訴我們：思念若有回應，就不一定成病；悲傷若能緩釋，就不一定傷身；等待若有意義，就不是消耗。謝南枝的生命也告訴我們：利他若有邊界，就不是犧牲；承擔若有信念，就不是負擔；善意若能堅持，也會滋養自己的心神。

《給阿嬤的情書》讓我們在信息過剩、表達泛濫、關係易碎的AI時代，重新看見情義的重量。文字可以由人或者AI代寫，但情義是人所獨有的。人最好的心身療癒，有時不是忘記一切，而是終於明白，做人有情有義，才會坦蕩心安。